当你痛苦
当你痛苦，不是“你”在痛苦，
那是你的“业”在痛苦；
你只是把它说为“我”或“我的”
然而，那和你一点关系也没有！
你把痛苦揽为“我的”，
就像把山上的石头说为“我的”一样毫无道理。
只要你足够清晰，就会发现没有一个“我”，
所以，不存在“我在痛苦”这回事儿。
痛苦只是痛苦，它既不是我，也不是我的，
它是它自己，没有你的判断，它甚至连“痛苦”也不是；
它就是那么一种起伏、变化或发生，
就像风吹草动，就像波起浪涌，就像树叶在颤动。
2
没有清晰的人把痛苦说为“我在痛苦”，
当一种什么东西——人们称为痛苦——的事物升起时，
他们只是看，甚至连看也不看，
痛苦来了，痛苦走了，中间没有管理者。
每一种痛苦都试图引起你的注意，
当你过度关注它——你上当了；
痛苦生起，它干它该干的，你干你该干的，
你可以一边痛苦一边完美的生活。
就像一边胃痛一边开车一样，
你可以一边体验痛苦的情绪一边照常工作；
直到胃痛让你停下车全然照顾胃痛，
直到痛苦让你停下来全然照顾痛苦。
3
当你过分关注痛苦，痛苦就像钓鱼者，
它以信念为钩，以你痛苦的故事为诱饵，
钓你上钩——
令你挣扎，让你辛苦，使你受罪。
智慧的人不与痛苦战斗，
他们可以苦，但决不会再苦于苦。
正像一个聪明人，第一次不小心被狗咬了，
但决不会再第二次被同一只狗咬。
事实上，当你时刻扎根于清晰的现实时，
根本不会有痛苦生起的可能；
当你爱的就是现实——不管它是什么样子，
你怎么可能会痛苦呢？
4
痛苦是不想要老天给你的礼物，
老天有老天的一套，你有你的一套；
你大不过老天，当你不想要老天所给的时，
痛苦就那么发生了。
头脑清晰的人没有“我”——
他没有我的打算，我的计划，我的想法，我的一切，
因此老天想要的就是他想要的，
于是他和老天完全保持一致，
于是，痛苦在他的世界绝迹了。
当你头脑足够清晰，
你不得不那样；
清晰的头脑是没有“我”的，
任何你相信“我”的时刻都是糊涂的时刻，
痛苦就是你糊涂的证明。
5
头脑清晰的人认识到：
就像天地间没有人一样，
他的身心中也没有人，
清醒者日日体会无人的生活。
痛苦在他的心中升起，没有评价者；
即使评价了，没有进一步的执著者。
那来来往往的情绪，像天上的浮云，
那生生灭灭的念头，像水里的泡泡。
因为没有把敌人视为敌人的人，
所以你永远地从战斗中撤退了。
你的身心不可能再是战场，
前瞻后顾，既不见敌人，也没有我方。
6
清醒的人的身心像一只虚舟，
像一片无人的天地，
像一块没人管理的田垄，
像一湾没有主人的湖。
痛苦升起，痛苦自己灭下。
念头来了，念头自己走掉。
思想诞生，思想自己归无。
清醒的心智没有参与者，只有协助者。
当你不把痛苦视为痛苦，
你不可能有痛苦；
即使有痛苦，你不把痛苦视为“我在痛苦”，
痛苦不可能真正令你痛苦。
7
智者从未有“去除痛苦”这回事，
他只是体会“无人”。
当痛苦升起，仅去体会“不是我在痛苦”，
或仅仅去寻觅那不被痛苦污染的部分，
就足以从痛苦里脱身。
痛苦是一种错觉，“我”是一种错觉，
实际上既没痛苦，也没有痛苦的人，
然而你却以为有痛苦——且是你在痛苦，
多么大的欺骗，
多么深刻的冤假错案，你正在经受！
当你痛苦，
痛苦之内之外之上之下之后没有一个“我”，
痛苦自身也不是我，
“我”在何处？
当“我”都不存在，痛苦又是何物？
8
寻找“我”不见，
寻找“痛苦”的本体也不存在，
痛苦及痛苦者实在是坚固的幻象！
你不用在知性上探索这些，
用这些引导你去实观，
然后看看会发生什么？
一旦你跨入实相，
没有人在痛苦，也没有痛苦；
即使痛苦像一片云彩乘风而来，
即没阻止者，也没有评价者，
痛苦自生自灭。
让痛苦自生自灭，你可以吗？
若你有我，做的到，这是叫功夫；
若你没我，做的到，这是智慧。
用自性之光照破你的我及我所，
让自己“定”在无所定中！
9
痛苦是位菩萨，
它在引领你朝向自由的彼岸。
得度得度，
让你自己得度。
头脑是一处虚无的大院，
院外是清晰的、仁慈的现实存在，
院内是重重天堂或地狱的幻界，
痛苦是个向导，让它带你出来。
痛苦是一种警报之声，
每当你痛苦——预警的报告之声拉响了，
警惕自己身心内部的海啸、地震或火灾，
让自己提前防护或逃离。
10
自己救自己，
一直是上帝为每个人所设置的程序；
痛苦是颗在天空炸开的照明弹，
藉借它，回到安全真实的这边。
痛苦是一股虚幻之风，
是一拨没有水的浪，
你不须对治它，
只要你足够清醒，它就不除而无。
只要我们的心灵之眼不睡，
梦就不会产生；
梦不产生，痛苦就没有滋生的温床，
如此，在心世界，痛苦就会像恐龙一样绝迹了。
南无阿弥陀佛。
分类：一念行者 《修行路上的故事》