不把《道德经》第一章的内容纠正过来，就别想领悟《老子》的真相

被篡改的《老子》

人们常说“道可道”是《道德经》开宗明义的核心章节，因此领会了第一章，就基本把握了老子的思想主旨。

可是两千年来，《道德经》被删改。转移核心思想，断句发生错位，致使章节思想已经脱离《老子》的思想原旨，变成了“玄之又玄”不可言说的“玄学”，让人望而生畏。

《道德经》

世传本《道德经》发源于西汉方仙道集大成者河上公，后来一度失传。魏晋时期，玄学家王弼基本保持了河上公版本的经文原貌，但重新做出了解读。他们俩，一个是方仙道家，一个是玄学家，他们在整理经文时，一定会带有他们自己的个人倾向。也许他们自己并不知道他们删改的《道德经》会成为孤本，给后人造成理解上的麻烦。

后世汗牛充栋的解老注老，依据的就是河上公本和王弼本，尤以王弼本为主流。

唐代推崇老子，唐玄宗李隆基自己也为《道德经》作注，并统一了当时全国流行的各本，诏令全国执行同一版本。有人建议取消河上本，唐玄宗认为，他是养生的，留着也无妨。于是，以王弼本玄学为主，河上本养生为辅，流传至上世纪70年代（准确地说，至今也是）。

河上公道德经章句

1973年，湖南长沙马王堆西汉轪侯墓帛书《老子》甲乙本出土，1993年，湖北荆门郭店战国道学家环渊墓（尚未最后确定）出土的楚简《老子》轰动世界，被国学大师称之为“中国自己的文艺复兴”时代。

帛书本《老子》不仅文本不避讳刘恒、刘弗陵，也不避讳刘邦，这说明帛书应该抄写于西汉与战国之间，誊抄的母本可能源于战国时期。因此确认帛书甲本是为到目前为止，发现的最完整、最古远的善本。

然而，帛书和楚简中的《老子》，跟传世本《道德经》文本相差悬殊，分章也打乱了原先的编排顺序。因此专家认为，《道德经》是后人篡改而成。

帛书老子甲乙本

以第一章为例，比较老子思想内涵的殊异

先看《道德经》第一章原文：

道可道，非常道。名可名，非常名。无名，天地之始。有名，万物之母。故常无，欲以观其妙。常有，欲以观其徼。此两者同出而异名，同谓之玄。玄之又玄，众妙之门。

再看《老子》这一章:

道可道也，非恒道也。名可名也，非恒名也。无，名万物之始也。有，名万物之母也。故恒无欲也，以观其眇。恒有欲也，以观其所噭。两者同出，异名同胃。玄之有玄，众眇之门。

帛书《老子》

通过比较，我们发现：

1、把经文中表示断句的“也”字删掉了，造成后世断句的五花八门，比如：道可，道非，常道；名可，名非，常名；无名，万物之始；故恒无，欲以观其妙等等，使原本的整体概念被分离，含义发生改变。

2、本章中，为了说明道的属性，老子用“无”和“有”分别表示“道”的存在方式，并且给他们分明定义为：无，名万物之始；有，名为万物之母，把“无”和“有”的功能属性加以描述说明。即，“无”是用来阐述和定义万物之始那种状态和情景的；“有”是用来阐述万物生发那种状态和情景的。《道德经》的篡改，丧失了这种概念的功能属性。

3、无，名“万物”之始被改成“天地”之始，原先涵盖一切的“万物”被局限于“天地”这个对象，让人误以为“无”只是用来描述“天地”的，世间万物似乎就不是“无”所能表示的了。

无，名万物之始

4、改“恒”为“常”，使“道”的恒定不改的属性变成了常态性的存在。“常”是在一定条件下的常态，当外部条件发生变化，这个“常态”就会消失，抹杀了“道”的永恒性。这样改动当然是为尊者讳，因避汉文帝刘恒名讳而改动的，但这也证明了《道德经》的篡改恰恰发生在汉文帝时期。自此，老子的“恒道”被永久确定为了“常道”。

5、“恒无欲”和“恒有欲”被错误断句成“恒无，欲以”，“恒有，欲以”，把无欲、有欲硬生生地割裂开来，造成章句的支离散乱，给后人断章取义埋下伏笔。

6、“所噭”改为“其徼”，“噭”是“声音”，是“动静”，是事物运动变化的节律动静，与上文“无欲观妙”相呼应，概括起来就是事物生发变化的微妙和动静。《道德经》把表示节律动静的“噭”改为表示“边界”的“徼”，河上公解释：“徼，归也。常有欲之人，可以观世俗之所归趣也。”他把老子关于万物的概念予以压缩，独独指向了人文领域。为他展开养生学说做了铺垫。

帛书老子誊抄件：当其无，有车之用

7、帛书《老子》中，是“两者同出”，指的是“可道与恒道”、“可名与恒名”“无与有”“有欲与无欲”等对立统一的几组哲学概念，而非“无与有”这两者。《道德经》在“两者”之前加了个“此”，专指他们认为的两者。《河上公道德经章句》这样解释“此两者”：“两者，谓有欲无欲也。”说“欲”，正好符合他的修炼思想。

而玄学家王弼的《老子注》解释“此两者”：“两者，始与母也。”与河上公一样，有意无意间把两两对出的概念给取消了。

7、帛书是“玄之有玄”，表示的是“玄妙之中还有玄妙”，而第二个玄正是破解第一个玄的密码。老子告诉世人，”道“并非不可知，了解它是有办法的（下文有说法，要不然写五千言何用？）。而《道德经》改成”玄之又玄“只强调”道“的玄妙的程度，却没有了老子揭示破解之法的说明。这正是王弼被称为”玄学”创始人之一的原因所在。

玄之有玄，众妙之门

“道”并非不可言说的“玄之又玄”

唐代大诗人白居易在《读老子》中写到：“言者不如知者默，此语吾闻于老君。若道老君是知者，缘何自著五千文。”诗句浅显易懂，他认为既然老子说“.知者不言，言者不知”，为何又留下五千言《道德经》？

白居易所读的当然是王弼本《道德经》，他不可能见到帛本《老子》，因此存疑是理所当然的。不仅白居易，西汉以来的历代帝王、读书人所读、所注的，都是世传本《道德经》。因此两千多年来，《道德经》残存的老子思想，虽然不断被佛学、汉儒和宋明理学吸收，但也不断被质疑，比如程颐说老子思想前后矛盾，如同冰火等等，朱熹则说明里不做暗里做，是权谋家，“心最毒”等等。

那么，老子所言之“道”真的是“玄之又玄”不可知的吗？真的是“知者不言，言者不知”吗？

天籁

请看老子“玄之又玄”的原意。

老子通过对“无”“有”的定义，告诉人们：上述那些可道与恒道、可名与恒名、无与有、无欲与有欲的阐述，这些对立的概念其实都是一回事，是同出于“道”的，只是叫法不同而已。而这个叫法，都是人处于区别事物的一种称呼，只是短暂的、常识性的（可称为“常道”，区别于“恒道”）但不是“恒久”不变的。

“无”和“有”是分别表示万物初始和生发来源的。这些两两对出的概念，其实都是对事物的指称，都出于“道”。这些既对立又统一的概念，是“玄中有玄”的，玄就是微妙，但是有办法破解它，那就是“玄中之玄”。

无，名万物之始

怎么破解呢？那就是“玄之有玄”，用“两欲”之法，即“恒无欲”和“恒有欲”。“恒无欲”并非没有欲望，而是静下心来，摒弃掉一切的主观意志，从“三”到“二”再到“一”反向运动（道生万物的过程是道生一，一生二，三生万物）的清零复位，回归到万物初始的状态，去探寻事物萌生的机理。老子在以后的章节里，把这种探寻事物根源的方法叫“无为”。“无为”是一种“反者道之动”的反向思维运动方式，听过这种运动，去追寻事物生发变化原委的科学实践活动，跟什么也不做，扯不上一点关系。

“恒有欲”就是总带着一种生命的欲望，在静谧的环境下，融入整个宇宙的大系统中，静静地聆听来自大自然的声音，与天之道同频共振。庄子所言“天籁”“地籁”“人籁”即此。

无，名万物之母

老子是在告诉人们：“道，沨呵，其可左右也”，他弥漫于宇宙与万物，只要静下心来，虽是“大音希声”，也能听到它静中之“动”即动静，这就是悟道的过程，这就是“玄之又玄”的妙道，就是解开万物奥妙的门径。这个“玄之有玄”并非说玄远啊又玄远的那种不可知论。若真不可知，岂不是枉费老子一片苦心？

而老子所言“知者不言”说的正是万物知“道”而不言，只有人才喋喋不休地言说，却是不知“道”的。

以上便是传世本《道德经》该有的含义。

说明：本人丝毫不反对用《道德经》修炼或把他当玄学，各有所需，因人而异。所谓篡改，指的是河上公、王弼他们各自立场不同，各有倾向，正如今天的我们，有的喜欢哲学，有人喜欢谈玄，有人喜欢修炼一样，本人只是以此说明《道德经》跟帛书《老子》主旨不同。请注意这个出发点。