一、

在多数情况下，人并没有自我识见的能力。

《道德经》有一句话叫：知人者智，自知者明，一个人如果没有特殊的机缘，是很难看到事物的客观实质，这和一个人是否聪明无关。

正所谓“有所见者必有所蔽”，因为大多数人在情感和欲望的驱使下，会模糊自己看待世界的态度，所以一个人最应该怀疑的恰恰是他所相信的。

也就是说，在多数情况下都不能用理智和清醒的状态去审视自己。

有的时候当对一件事情产生想法的时候，即便是错的，也不知道为什么会产生这种想法，更不会意识到这本身就是一种错误存在，就是因为遮住他看清本质的就是他在潜意识之中所相信的。

有一句话说：故人者，莫不蔽于其所不见，鬲于其所不闻，塞于其所不开，诎于其所不能，制于其所不胜。世俗之众，笼乎此五也而不通此，未见而有形。

意思就是说：所以人被蒙蔽于自己所看不到的，被隔绝于自己所听不到的，被阻塞于自己所想不开的，被折服于自己所办不到的，被限制于自己所不能胜任的。世间的芸芸众生，都被这五个方面所遮盖，却不懂得这些道理。不见事物之理，却只见事物之形。

人被遮盖在自己所看不到的地方，而这些看不到的地方，正是自己以为能看到的地方背后，所以大多数人只能看到事物的形体，却看不到事物本质的真相。

《庄子》中就有这样一番对话：

啮缺跟被衣提出“道”问题，被衣就对他说：“你要端正你的形体，把握住你的感官，天然和气就会到来；泯灭你的智慧，集中你的心气，失去的神明就会返回心底。德行会为你添加光彩，大道也将成为你的游居之所，你无为无知的像个初生的牛犊，不再追求原来的'我’。”

话还没有说完，啮缺就坐着睡着了。

被衣很高兴，一边走一边唱：“身躯像一把干瘪的骨头，心灵像熄灭的灰烬，真的是看透了，不再去维护旧我。糊里糊涂啊，心不在焉的是不能和他讲什么的，这是多么了不起的人啊。”

“泯灭你的智慧，集中你的心气，失去的神明就会返回心底”，这就是内心本质呈现的状态，“无为无知的像一个初生的牛犊”，就是让一切复杂思虑，回归到最本源淳朴的状态之中，如《道德经》之中老子所说“复归于婴孩”的道理。

一个人最清醒的时候，就是放下自己的主观偏见之后，世间真正有智慧的人不多，但是自以为聪明的人不少，就是因为捧着自己的主观偏见不放，带着错误的观念沾沾自喜。

二、

在生活中，为什么很多人往往都需要在极度痛苦之后才有所觉醒呢？

因为一个人的主观意识，是遮住自己看清真相的阻碍，所以一个人越是身处顺境，心情越是愉悦膨胀的时候，就越会过度奉行心中存在的信条。

此时的自身看似清醒，实则越是迷惑，只有当一个人经历逆境和挫折的时候，才能放下自以为是的偏见，真正地反省自身。

勾践与夫差之间的事情就是活生生的例子。

当初勾践兵败于夫差之手，带着五千兵士被围困在会稽山，但是命不该绝，最终在范蠡文种等人的周旋之下，不仅保全了性命，而且文种还献出计策，使勾践得以颠覆夫差王朝。

而这几个计策，都是以迷惑夫差心智为根本的谋略。

比如说贿赂夫差手下君臣，献给夫差美人，帮助夫差大兴土木，离间夫差身边的忠臣等等，也正是这样一些计策使夫差心智迷乱，才让勾践有了可乘之机，最终才得以翻身。

而勾践在颠覆了夫差的王朝之后，自身性情大变，野心极度膨胀，一心想要北上中原称霸，后来也因此举动，逼走了范蠡，赐死了文种，勾践本人后来也郁郁而终而死。

一个人越是身处顺境高位之时，周围的物欲诱惑越是丰富，其内心就越是迷乱，而越是极度痛苦时，头脑反而越是清醒。

不以主观愚见为衡量世界的标准时，才能更加接近客观本质。

这个道理就像道家思想所说的“无为”一样，所谓无为，就是放下以主观意识和情感主导的思虑妄念，以便于更接近客观本质。

一个人内心清明的时候，人生自然能够身居本位之中，面对问题也知道是非分明，但是当生活环境、习惯，以及各种外界问题共同影响，便丧失了是非之心，模糊了明辨之智。

就如之前在文章经常强调的一个道理：很多时候决定人生状态的根本不是事件本身，而是自己看待事件的潜意识，与其去计较自己面对的什么样的问题，倒不如回头反思自己潜意识之中面对问题的态度是什么，这样才能更好地去解决问题。

一个人只有端正了自己之后，才能真正地解决问题本身。

作者|国学书舍