跨过“娱乐至死”的鸿沟，到达“精神小康”的彼岸
文/成萧何 正心正举特约作者
“一切公众话语日渐以娱乐的方式出现，并成为一种文化精神。我们的政治、宗教、新闻、体育、教育和商业都心甘情愿地成为娱乐的附庸，毫无怨言，甚至无声无息，其结果是我们成了一个娱乐至死的物种。”
——尼尔·波兹曼《娱乐至死》
打开电视，我们习惯性地是去看综艺，去看选秀，而少有光顾科普与人文。
劳累物质生活的闲暇，我们打开抖音、点开微博，用短视频与明星八卦来填充自己碎片化的时间。
有关文化的调查问卷都显示着，我们的精神生活愈加富足……
但，真的是这样吗？
的确，以上的一切都属于精神文化生活，但所谓“宽泛的渠道与多元的内容”，浓缩起来不过二字——“娱乐”。是的，我们的确充实了碎片化的时间，用娱乐；我们的确拥有精神生活，即娱乐。
可是，所谓精神生活，是娱乐与思想道德素养、科学文化素养、自我人格培养以及人生规划发展种种的集合。
精神层面的小康，不应当任由最低层面的娱乐独大，而应是整体综合的升华。
单以娱乐填充我们的精神生活、我们的碎片时间，哪怕是充实，那也是“虚胖”。尽管是填充，那也是滥竽充数。
有人为姚贝娜的离世深痛悲叹，却对抗越反击战的老英雄张万年一概不知。
媒体商业化的弊端愈发明显，这种社会关注点的偏移也将会造成群体信仰的畸形。
这样的文化缺失，这般甚嚣尘上的娱乐至死，绝非百花齐放、百家争鸣的初衷，而仅仅为浮躁风气的助推者，让整个社会都如云漂泊。
就好似经济学领域的郁金香泡沫，最终云沫破散，只会摔得个粉身碎骨。
电视的发明者费罗·法恩斯沃斯曾一度反对家庭成员观看电视，恐怕晚年的他也在叹惋，为何影像的焦聚，只会给人类带来另一种沉溺欢愉的退化理由。
什么是精神小康？
精神小康，即精神生活的富足。
人之伟大，在于其思想。正因为思想，我们才能够以苇草之渺弱，洞察宇宙之浩瀚，并将之一切收聚于自己的内心。
而思想的锤炼与精神层面的升华，亦是我们脱离物质层面的新的提升，这份富足，既是物质小康的必然要求，也是物质小康的理想结果。
正如马斯洛理论，温饱与安全是金字塔的基础与底端，但交际、尊重以及人生价值的实现，却是当之无愧的上层建筑。而我们精神的小康亦是如此。
我们物质生活上的小康，讲究要全面，而精神生活上的小康，亦当是全方位、宽层次和多领域的小康。
全方位
现在的数据处理格外发达，通过人们点开的消息、视频，后台能够一点点地摸清楚每个人的喜好，然后推出类似成分的产物。
但这样的话，海量的信息，你只能摘取到那份你喜欢的、同质化的内容，你看起来每天浏览内容，实际上是在周而复始地品尝着量产的面包与苹果。
而比起每日餐点的面包与苹果，它能够给你带来的营养明显会呈指数式下降，最后只会无限趋近于零。
让文艺青年观看一场篮球赛、让体育特长生去探讨哲学与高数，这或许是颇具违和感的画面，但适当地涉足，哪怕是“浅尝辄止”，亦是自己人生的一份新的收获。
像我们现在鼓励小孩多元发展，实际上不论何种年龄，我们都需要学习，都需要去多元的涉猎。
精神的小康，尚不要求我们万法通明，但也应多方涉猎、面面俱到。
专向性的发展理应注重，但多元的尝试与涉猎亦为人格健全、素养提升的基础。
2
宽层次
古有禅语：“静水流深，闻喧享静。空山鸣响，见惯司空。”
娱乐，为精神生活的一部分，只是最浅的那一层面。
娱乐的确能够造成一时的愉悦，但愉悦的内质却没有任何价值的产出，只是不计成本地将时间投入，比古代皇帝行乐举宴与大兴偶像更为荒淫无道。
我们的精神生活不应当只是为物质劳累进行废气排解，而应规避表面的浮躁，潜入精神、灵魂的深海，在流深静水中，寻觅生命的真谛，完成人格的塑造。
就像观海，当我们被大海表面的壮阔与波澜所震撼时，自然不会清楚，海平面下，那片深海的宁静之美。
3
多领域
网络的使用的确太过于便利，它被称为魔幻的“第八大洲”亦非遑论。然而我们对外界信息的接收、精神生活的熏陶，自然不能只凭单一的手机与电脑。
书籍、刊物，乃至实践，都是我们实现精神小康的渠道与手段，单一地只去看信息，总是会对我们的健康发展造成不良的影响。
如何做到精神小康？
全方位、宽层次与多领域，是精神小康的要求与准则。实际的落笔，却也是整个生活的“微整形”。
物质生活的快节奏愈演愈烈，极易造成肉体与灵魂脱轨脱节。
因此，精神生活的第一要义是慢。
在宁静与恬谧中品味人生，当我们抛下功利性的价值标尺与效率算计，我们还拥有着一份任何理论都难以解释的心灵旅行，这，才是我们精神小康的起点。
1
品读书籍——在字里行间，流深静水
“人心如良苗，得养乃滋长。苗以泉水灌，心以理义养。一日不读书，胸臆无佳想。一月不读书，耳目失精爽。”
清代诗人萧抡谓在《读书有所见作》中着重强调的，正是读书对于情操陶冶、精神小康的重要性。
书籍的魅力在于文字，那简单的白纸黑字，可以消去你心中的浮躁，让你能够静下心来，去探寻社会深海中流逸的水络，去同作者的思想、灵魂进行交谈，去承接思想的模因*。
2
禅意冥想——放空大脑，脱离物质
学习、工作的负担重，因此我们回到家倒床就睡。过度的物质生活后，的确没有什么专注力与闲暇时间能让我们去思考哲学，甚至打坐悟道。
但我们操劳所求，无非是富足，无非是幸福，这份含义的阐释与理解，才是我们生之根本，我们精神小康的核心。
若是因为劳累而舍本逐末，到头来只会寻不到心之本源，以致南辕北辙。
打坐只是一种形式，而冥想也不一定要打坐。它只需要一种精神的焦聚，与发呆可谓是同父异母，却又截然不同。
躺在床上睡前亦可，点餐或地铁上亦可，它才应是我们对时间碎片化利用的一种方式。
3
付诸实践——不仅接收，还要创造
我们总认为精神的小康就只是读经典、品经典，这实际上是将精神小康的理解自欺性地狭义化了，真正的精神小康，不应当只是一味地接受，还应有所输出。
你之所得，只有自己进行再加工、再凝练、再生产，最后才能制造出来，让这些信息、数据，一点一点拼接成属于你的精神沉淀。
如若品读经典，那更应将自己的思酌与收获成文。想与做总是大相径庭，然而就像物质生活一样，精神生活也少不了付诸实践的关键环节。很多人都因缺失了这一环节，而难以达到精神层面的小康境界。
哪怕高谈理想与信念，我们都不得不承认，这是一个物质作为主宰的时代。
尽管我们努力塑造文化氛围并给予人文情怀，但造成的影响颇显微小。
我们日夜为更好的物质生活奔波劳累，劳动、竞争、贷款、还债……
我们深陷周而复始的物欲漩涡无法自拔，此时我们的精神生活，就只能是缓解身体疲乏的愉悦剂。
既然只有这样浅层的需求与功效，那么产业与社会，便只是提供了娱乐，一味的娱乐，不顾一切地娱乐，只为让身心操劳、快节奏浮躁运作的人们，能够给自己的生理零件涂涂润滑，清清尘埃。
虽说人不是机器，但这种娱乐至死带来的效果，只会是精神与物质的脱节，只会是同机器一样高负荷运作后的物理报废。
精神文化的确是物质文化所衍生，但它亦有着它的相对独立性，而不是单单为了填补物质生活的不足，它不是见缝插针、滥竽充数的填充物，而应在我们的生活中有着一份独有的、专属的舞台。
有两种方法可以让文化精神枯萎，一种是奥威尔式的——问话成为一个监狱，另一种是赫胥黎式的——文化成为一场滑稽戏。
——尼尔·波兹曼
我们精神文化的小康，需要的不是将文化贬低成一套娱乐至死的浮夸戏剧。
*模因(meme)，名词。在诸如语言、观念、信仰、行为方式等的传递过程中，与基因在生物进化过程中所起的作用相类似的事物。《牛津英语词典》中定义为：“文化的基本单位，通过非遗传的方式，特别是模仿而得到传递。”
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