《道德经》第六讲〈第五章〉

[原文]

天地不仁，以万物为刍狗①；圣人不仁，以百姓为刍狗。天地之间，其犹橐龠乎②？虚而不屈③，动而俞出④。多闻数穷⑤，不若守于中⑥。

[译文]

天地是无所谓仁慈的，它没有仁爱，对待万事万物就像对待刍狗一样，任凭万物自生自灭。圣人也是没有仁受的，也同样像刍狗那样对待百姓，任凭人们自作自息。天地之间，岂不像个风箱一样吗？它空虚而不枯竭，越鼓动风就越多，生生不息。政令繁多反而更加使人困惑，更行不通，不如保持虚静。

[注释]

①刍（chu）狗：用草扎成的狗。古代专用于祭祀之中，祭祀完毕，就把它扔掉或烧掉。比喻轻贱无用的东西。在本文中比喻：天地对万物，圣人对百姓都因不经意、不留心而任其自长自消，自生自灭。正如元代吴澄据说 ：“刍狗，缚草为狗之形，祷雨所用也。既祷则弃之，无复有顾惜之意。天地无心于爱物，而任其自生自成；圣人无心于爱民，而任其自作自息，故以刍狗为喻。”

②犹橐龠（tuoyue）：犹，比喻词，“如同”、“好象”的意思。橐龠：古代冶炼时为炉火鼓风用的助燃器具——袋囊和送风管，是古代的风箱。

③屈（gu）：竭尽，穷尽。

④俞：通愈，更加的意思。

⑤多闻数穷：闻，见闻，知识。老子认为，见多识广，有了智慧，反而政令烦苛，破坏了天道。数：通“速”，是加快的意思。穷：困穷，穷尽到头，无路可行。

⑥守中：中，通冲，指内心的虚静。守中：守住虚静。

（王公宝转）

老子在本章里阐述了一个中国人的重要观点“顺其自然”。

万事万物在自然面前都是平等的，无所谓对谁好对谁坏，各自都按照自己的规律和法则生存、进化、发展，相互间即相互依存，又相互排斥，就是在这对立统一的关系中，维持着平衡、进化、发展。所以“顺其自然”才是“大德”。

老子本章的内容好像是在说今天。建立“和谐社会”就是要建立自然平衡法则。

动物与动物之间严格遵守自然平衡法则，肉食动物会随着草食动物的繁盛而繁盛，抑制了草食动物的无限扩张，就保护了大草原，草食动物得到了压制，肉食动物的数量也随之减少，这就是大草原动物世界生生不息的和谐平衡法则。

平衡是大自然通过亿万年进化演变而形成的，由于人类的无知，无意间打破这个平衡，同样要受到惨重的惩罚。澳大利亚的欧洲移民们，饲养兔子以满足他们的狩猎刺激，没有想到兔子在澳大利亚没有天敌，像昆虫一样成几何级数繁衍，结果大片草原消失了。于是人们又引进狐狸以消灭兔子，万万没有想到，这个愚蠢的举动给澳大利亚带来了更大的惩罚。兔子没有被消灭，狐狸却把生活在澳大利亚的土著动物一网打尽了，给人类留下了千古遗憾。

对青少年的道德启发

老子说“天地不仁，以万物为刍狗。”意思是在自然面前，万事万物都是平等的，各自按照各自的规律生存、进化、发展着。人类要用关爱来对待自然，和谐平衡的局面才会延续下去。

博爱之心，是青少年素质教育中很重要的内容。一些青少年虐待小动物的事件时有发生。一只小猫被女孩子用高跟鞋活活踩死的虐猫事件很多人都听说过；最近两个10多岁左右的小学生，把一只小猫用绳子捆绑，放到公交车的车轮下，看到猫被压死，两个孩子高兴的跑掉了，令围观的人们震惊不已。

连小动物都不爱，怎么能爱他人呢？这不是什么心理变态，而是一种缺失爱心和包容心导致的一种发泄行为。

这些年在德育教育方面还不全面，导致孩子缺失爱心。经常会见到孩子生气说话时，狠吧吧的样子；诅咒他人的时候连眼皮都不眨一下。这是孩子没有学会博爱和宽容的表现。当自己遇到压力时，没有足够的胸怀包容，就会想办法发泄，虐待小动物就是这种行为。

从小培养博爱之心，包容之心，孩子在成长的过程中就会拥有健康的思维，健康的人生观、世界观。

这一章老子以天地喻道。首先，描述道的本体:

“不仁”，无所谓仁义与否;“刍狗”，祭祀时稻草扎成的狗;“天地不仁，以万物为刍狗”，天地没有仁义是非的观念，万物于它来说都是一样。这是比喻，道的境界没有仁义、善恶的分别，这是一种道见，即释迦牟尼所说三藐三菩提--无上正等正觉，胜义谛的境界。仁义贵贱之心是人见，是世俗谛的境界，早已离道很远，所以老子在后面的章节提出:“大道废，有仁义。”(第十八章)因为远离了道，生出人见，于是有了仁义与否的分别之心。“圣人不仁，以百姓为刍狗”，圣人即道者，处在道的境界，同于天地之道见，无人我二相，于世间万类不做分别。

接下来，老子描述道的德性，即第一章“可道”的范畴:

天地之间，其犹橐龠乎?

“橐龠”，风箱。“天地之间，其犹橐龠乎?”--天地之间不正是像风箱一样吗?也就是说，天地之间是一股道气(道家谓之 “炁”)的流行变化，就好像拉风箱一样。这是以天地之间气机的动态来比喻道的德性。这动态是怎样的呢?

虚而不屈，动而愈出。

“虚”，看不见;“而不屈”，却又无处不在。“动”，升降出入， 不断循环;“而愈出”，继而不断生出万物。这一句与前章“道冲，而用之或不盈”一句相应，描述道从无极状态进入太极时，阴阳周而复始地冲合转动，就像拉风箱，如此运转不息，生出世间万象。

最后，老子给出修行见道的方法:

多言数穷，

这一句可以从两个层次来理解:

第一，道，无以言表不可名状，穷尽世间文字语言亦无法描述，所有言语于道而言无非戏论，多言无益，禅宗所谓“言语道断”，亦是第一章“名，可名，非常名”之意。

第二，人之言语知见，不过是妄心妄为，是佛陀说“攀缘心”，虚幻不实。人为的心理意识和语言，于道而言，是“穷”，是没有意义的，离道太远，禅宗叫作“心行处灭”。

不如守中。

“中”，儒家经典《中庸》有言:“喜怒哀乐之未发，谓之中”喜怒哀乐未发，即心中没有任何情欲，如初生的婴儿一般，正是第一章“无名，天地之始”的状态。“不如守中”，修行应当要从人为的、社会性的知见中跳脱出来，不仅仅是嘴上不说，心中亦要忘却一切纷扰杂念，守住先天的本来，才可入道。

【傅佩荣】《解读老子》

"刍狗"是以草扎成的狗，为古人祭祀时的用品。当用之时，备受重视;已用之后，随即丢弃。《庄子·天运》有一段生动的描写:"夫刍狗之未陈也，盛以箧衍，巾以文绣，尸祝斋戒以将之。及其已陈也，行者践其首脊，苏者取而爨之而已。"(白话:刍狗还没有用来祭祀时，装在竹筐里，盖着锦绣手巾，主祭者还要先斋戒再接送它。等到祭祀过后，路上行人踩踏它的头与背，捡草的人把它拿去当柴烧了。)天地对万物，圣人对百姓，不正是任其荣枯及兴衰吗?因此，"不仁"是指没有偏爱，或者"无心于行仁"。

"橐龠"是古代冶铸铁器时，用以生风旺火的工具。里面虽是空的，但可鼓动气流;正如天地之间，万物流转，生生不息。

"多言"(或作"多闻")，是因为使用心思，卖弄智巧。如此很快(数，速也)就会疲于奔命而陷入困境。"守中"即是守虚。

【陈鼓应】《老子今注今译》

本章分三段来说明:

一、“天地不仁”是说明天地顺任自然，不偏所爱。这句话是就天地的无私无为来说。“以万物为刍狗”，便是天地无私的一种表现。依老子看来，天地间的一切事物，只是依照自身的发展规律以及各物的内在原因而运动而成长。

先前的人，总以为日月星辰、山河大地都有一个主宰者驾临于其上，并且把周遭的一切自然现象都视为有生命的东西。儿童期的人类，常以自己的影像去认识自然，去附会自然。人类常以一己的愿望投射出去，给自然界予以人格化，因而以为自然界对人类有一种特别的关心、特别的爱意。老子却反对这种拟人论(Anthropomorphism)的说法。他认为天地间的一切事物都依照自然的规律(“道”)运行发展，其间并没有人类所具有的好恶感情或目的性的意图存在着。在这里老子击破了主宰之说，更重要的，他强调了天地间万物自然生长的状况，并以这种状况来说明理想的治者效法自然的规律(“人道”法“天道”的基本精神就在这里)，也是任凭百姓自我发展。这种自由论，企求消解外在的强制性与干预性，而使人的个别性、特殊性以及差异性获得充分的发展。

二、天地之间是一个虚空的(Vacuous)状态。虽然是“虚”状的，而它的作用却是不穷竭的，这和第四章的说法一样，这个“虚”含有无尽的创造的因子。所以说:“动而愈出”--天地运行，万物便生生不息了。这个“动”(在虚空中的“动”)便成为产生万有的根源了。可见老子所说的“虚”，不是个消极的观念，反是个积极的观念。

三、“天地不仁”和天地虚空都是老子“无为”思想的引申。天地“无为”(顺任自然)，万物反而能够生化不竭。“无为”的反面是强作妄为，政令烦苛(“多言”)，将导致败亡的后果。这是老子对于扰民之政所提出的警告。

【今人悟】

这一章从反对“有为”的角度出发，老子仍谈论的是“无为”的道理。天地不仁，表明天地是一个物理的、自然的存在，并不具有人类般的理性和感情;万物在天地之间依照自然法则运行，并不像有神论者所想象的那样，以为天地自然法则对某物有所偏爱，或对某物有所嫌弃，其实这只是人类感情的投射作用。这一见解，表现了老子反对鬼神术数的无神论思想，是值得重视的进步思想。从“无为”推论下去，无神论是符合逻辑的必然结果。他认为天地是无为的，自然界的一切事物，只须依照自然界的发展规律生长变化，不需任何主宰者驾临于自然之上来加以命令和安排。

老子对此问题，通过生活中的两件事加以解说。一是人们祭祀时使用的以草扎制而成的狗，祈祷时用它，用完后随手就把它扔掉了。同样，圣人无所偏爱，取法于天地之纯任自然。即圣明的统治者对老百姓也不应有厚有薄，而要平等相待，让他们根据自己的需要安排作息。二是使用的风箱，只要拉动就可以鼓出风来，而且不会竭尽。天地之间好像一个风箱，空虚而不会枯竭，越鼓动风越多。你不动它，就会很安静在那儿，你一动，风就动，就会给社会带来不安定。

老子通过这两个比喻要想说明的问题是:“多言数穷，不如守中”。政令烦苛，只会加速其败亡，不如保持虚静状态。这里所说的中，不是中正之道，而是虚静。儒家讲中正、中庸、不偏不倚，老子讲的这个“中”，还含有“无数”的意思。即用很多强制性的言辞法令来强制人民，很快就会遭到失败，不如按照自然规律办事，虚静无为，万物反能够生化不竭。有为，总不会有好的结果，这是老子在本章最后所提出的警告。

总之，本章的主旨仍是宣传“虚用”，同前两章相连，犹在宣传“无为”，所使用的方法，仍是由天道而人道，由自然而社会。

《道德经》第五章，“天地不仁，以万物为刍狗。圣人不仁，以百姓为刍狗。”讲的是等视万物，等视众生，等视百姓。万物，百姓，刍狗，在宇宙秩序中，各有各的器用，各有各的功用，宇宙不用尊卑贵贱、亲疏有别的等级思维，去看待刍狗和万物。万物对它来说是一体的涵融，和光同尘。

宇宙之中天地的秩序，并不是等级结构。尊卑有别、上下有别的、礼教的等级秩序，在宇宙之中是不存在的。在宇宙背景中，万物也好，百姓也好，刍狗也好，虽然大小不同，但各有各的器用，各有各的功用。宇宙秩序是不分尊卑上下等级的，就是《道德经》里面所说的“天道无亲，恒与善人”，天道不去偏爱谁，它总是跟善在一起。善即有益生命。第四章说“和其光，同其尘”，天道秩序是一个虚空，里面有能量在流动，滋养着万物。“和其光”，光的东西跟它在一起。“同其尘”，尘土般昏暗的东西也跟它在一起。宇宙并不会把光和尘分出等级，而是把光和尘都涵融在宇宙无限的系统之中。

我们可以总结一下，“天地不仁，以万物为刍狗。圣人不仁，以百姓为刍狗。”讲的是等视万物，等视众生，等视百姓。就是说，万物，百姓，刍狗，在宇宙秩序中，各有各的器用，各有各的功用，宇宙不用尊卑贵贱、亲疏有别的等级思维，去看待刍狗和万物。万物对它来说是一体的涵融，和光同尘。